El otoño pertenece al Yin

A partir de ahora El Yin marca el camino. Y lo hace en otra dirección.

La mayoría conoce El yin y el yang como luz y oscuridad, como femenino y masculino, como el símbolo en blanco y negro que aparece en cualquier camiseta. Y casi todo el mundo piensa en dos fuerzas que luchan entre sí.

Precisamente eso no son.

Piensa por un momento en el día y la noche. No hay una fuerza del día ni una fuerza de la noche que se alternen en el dominio. Solo hay una Tierra que gira. El día y la noche no son dos cosas distintas, sino dos nombres para el mismo movimiento, dependiendo de dónde te encuentres en cada momento.

Lo mismo ocurre con el yin y el yang. No son un par de opuestos, sino las dos caras de un mismo proceso.

Por eso tampoco existe un yin puro ni un yang puro. Siempre depende de con qué lo compares.

Un día de otoño es fresco si piensas en julio. Y ese mismo día es templado si piensas en enero.

Un día, dos respuestas. Ambas son correctas.

Para la medicina china De ahí han surgido dos conceptos que describen todo lo que ocurre en tu interior.

Yang es todo lo que hace. Da calor, te hace moverte, te impulsa y te protege del exterior. El yang es la fuerza con la que te levantas por la mañana, con la que digieres y con la que te defiendes del frío.

El yin es todo aquello de lo que estás compuesto. Nutre, refresca, hidrata y regenera. El yin es la sangre, son los fluidos corporales y la saliva, la humedad de la piel y las membranas mucosas, la sustancia de los huesos y los tejidos. Y el yin es también el sueño, durante el cual todo ello se regenera.

Una cosa es la función y otra, el material.

Hay una imagen antigua, que permite comprender la relación entre ambos en un instante.

Imagina una vela. La llama es el yang, porque brilla, calienta, se mueve y se puede ver. La cera es el yin, porque está quieta, es fría y parece que no hace nada.

Pero la llama se alimenta de la cera. La quema mientras arde.

Y ahí está todo lo que ahora tienes ante ti. Una llama que arde siempre a la misma altura acaba, tarde o temprano, por consumir toda su cera. Entonces se vuelve inquieta, parpadea, se va haciendo más pequeña y, finalmente, se apaga.

El verano fue la época en la que la llama ardía con fuerza. Se hacía tarde, hacía calor, sudabas y salías mucho. Todo eso te costó mucha cera.

Ahora comienza la época en la que se vuelve a verter la cera. El otoño da inicio a este proceso y el invierno lo lleva a su fin. El invierno es el yin más profundo de todo el año.

Así pues, el otoño no es la tranquilidad en sí misma. Es el camino hacia ella.

Hay una segunda idea, lo que hace que este medicamento sea tan práctico: el mismo movimiento se repite en cada nivel.

A lo largo del año, la primavera despierta, el verano se despliega, el otoño recoge y el invierno conserva.

Y en un solo día se ve exactamente igual. La mañana es la primavera, el mediodía es el verano, la tarde es el otoño y la noche es el invierno.

Así que cada día vives como si fuera un año en miniatura.

Precisamente por eso te resulta tan fácil imaginarte el otoño. Es como el atardecer del año. Y a nadie se le ocurriría ponerse a construir una casa a las nueve de la noche. Se recoge todo, se come algo caliente y se bajan las luces.

El otoño quiere exactamente lo mismo. Solo que durante semanas, en lugar de horas.

Aquí surge la idea de que, que distingue la perspectiva china de nuestra forma habitual de pensar.

Nos imaginamos el cambio como una ruptura: algo termina y, a continuación, empieza otra cosa. Según la visión china, nada se convierte en su contrario al terminar. Se convierte en ello al alcanzar su punto álgido.

El Yin de este otoño surgió en el día más largo del año, a mediados de junio, cuando el Yang estaba en su punto álgido y nadie se lo imaginaba. Justo en ese momento empezó a crecer.

Por eso, en el símbolo del Taiji hay un punto oscuro en el campo claro y uno claro en el campo oscuro. No se trata de un adorno, sino del mensaje en sí: en la mayor plenitud ya se encuentra el comienzo del vacío, y en la oscuridad más profunda ya se encuentra el comienzo de la luz.

Así pues, el 23 de septiembre no es el día en que empieza algo. Es el día en que por fin se puede ver lo que lleva tres meses en marcha.

Corregido aquí La medicina china corrige un error que repiten casi todas las guías prácticas.

En otoño, el Yang no disminuye. Se desplaza desde la superficie hacia las profundidades.

En verano, tu calor se manifestaba en el exterior. La piel estaba caliente, los poros abiertos, sudabas ligeramente y tu cuerpo liberaba el calor hacia el exterior. Ahora, ese calor se retira hacia el interior, hacia los órganos.

De ello se desprenden dos cosas que, a primera vista, parecen contradictorias.

Las manos y los pies se te enfrían antes, aunque fuera todavía haga un tiempo templado. Y, al mismo tiempo, tu digestión se vuelve más fuerte por dentro. Precisamente por eso, en invierno se toleran mejor las comidas más contundentes que en agosto. Por dentro arde más fuego, no menos.

El segundo punto se refiere a tu protección. Mientras la energía se desplaza hacia el interior, la capa exterior queda menos protegida. La medicina china denomina a esta capa protectora el Wei-Qi, la energía defensiva. Y por eso se multiplican las primeras infecciones precisamente en estas semanas. No porque haga frío, sino porque el cuerpo está en plena transformación.

El yin se puede No se consigue con palabras ni se impone con disciplina. Surge de tres cosas: del sueño, del descanso y de una alimentación nutritiva, húmeda y caliente.

Esa es la razón por la que los textos antiguos sobre el otoño y el invierno hablan tanto del sueño. No porque dormir parezca saludable, sino porque es el elemento fundamental de esta estación. Por la noche le toca el turno al yin, y por la noche es cuando se construye.

Y ahora, una diferencia que a menudo se pasa por alto. El otoño y el invierno no son el mismo Yin. Los textos antiguos hablan del Yin joven del otoño y del gran Yin del invierno. El Yin joven aún está en movimiento y sigue acumulando. El gran Yin ya solo conserva.

Por eso octubre se vive de forma diferente a enero. Y por eso sería un error retirarse ya tanto como en diciembre. Ahora es el momento de seguir aportando.

Todo eso no pasaría de ser teoría, si no lo sintieras. Pero ahí está precisamente la clave: ya lo sientes desde hace tiempo, solo que hasta ahora lo llamabas de otra manera.

Te cansas antes. A las siete de la tarde ya está oscuro, y a las nueve menos cuarto ya estás agotado, aunque no hayas trabajado más que en julio.

Prefieres estar menos entre gente. La cita del viernes, que en junio te habría hecho tanta ilusión, de repente te parece una carga.

Te vuelves más callado y reflexivo. En los días grises, sientes la necesidad de encerrarte en ti mismo y resurgen viejos pensamientos que no habías notado en verano.

Quieres comer algo caliente. La ensalada del día anterior ya no te apetece, pero la sopa sí.

No es un bajón, ni tampoco una pérdida de entusiasmo. Es la estación del año que hay en ti.

Y aquí ahí es donde empieza el verdadero problema.

Tu agenda de octubre se parece a la de junio. A las diez de la noche, tu piso está tan iluminado como por la tarde; la pantalla te da luz directamente en la cara cuando fuera ya hace tiempo que es de noche, y por las mañanas sales de casa en la oscuridad, te subes al coche y te vas a la oficina.

Recuerda lo que significa «Yang»: es luz, es calor y es actividad.

Así que obtienes yang precisamente en las horas que pertenecen al yin. Tu cuerpo, entonces, hace lo que debe: se mantiene despierto, mantiene el nivel de actividad alto y retrasa la llegada de la noche. Y por la mañana, cuando el verdadero yang empieza a aflorar ahí fuera, ni siquiera llegas a verlo.

Por eso te sientes cansado en otoño y, aun así, no consigues descansar. No es la oscuridad lo que te agobia, sino el hecho de que por la noche la disipas con la luz y por la mañana te la llevas a la oficina.

Hemos convertido cada noche en un segundo mediodía.

Tienes que No hace falta que cambies tu vida. Basta con dejar de actuar en contra en cuatro aspectos.

Sal durante diez minutos en la primera hora después de levantarte. Puede ser al balcón, a tomarte un café en la puerta de casa o dar un pequeño paseo.

Tu reloj biológico se reajusta cada día y solo responde a una única señal: la luz intensa. Incluso en un día nublado de otoño, fuera hay mucha más luz que en cualquier habitación. Quien lo ajuste por la mañana, disfrutará de la tarde.

A partir de la hora de la cena, reduce la luz a tu alrededor. Deja apagada la lámpara del techo y utiliza en su lugar una lámpara pequeña, y apaga la pantalla antes de irte a la cama.

Así dejas que la noche vuelva a ser noche. Quien oscurece más la habitación no se cansa de forma artificial. Simplemente deja de mantenerse despierto de forma artificial.

Si a las nueve y media estás cansado, vete a dormir. Si prefieres pasar el fin de semana en casa, hazlo, y es mejor que canceles una cita antes que ir a rastras.

Lo que aquí parece apatía es, en realidad, el proceso de rellenar con cera. Quien no se prepara en otoño, no tendrá nada de qué alimentarse en invierno.

Un puré caliente por la mañana, una sopa por la noche, una manzana cocida en lugar de una cruda. Lo importante no es la cantidad, sino la temperatura y la consistencia.

Tu calor se está retirando hacia el interior, y cada desayuno frío te resta energía que se necesita allí. Además, los alimentos cocidos hasta quedar blandos y jugosos aportan precisamente lo que constituye tu Yin.

La naturaleza No da un salto. Cada día se inclina unos minutos, y al día siguiente se inclina un poco más.

Tú también puedes hacerlo así.

Tu cansancio no es un error. Es la prueba de que tu cuerpo ya ha hecho ejercicio hace tiempo, mientras que tu calendario todavía está en verano.

El verano fue el reino del Yang. A partir de ahora, el Yin toma el relevo.

Déjate llevar. Porque lo que disminuye en el exterior, puede aumentar en el interior.

Este artículo tiene carácter informativo general y no sustituye ni a un diagnóstico médico ni a un tratamiento. Las relaciones descritas proceden de la medicina tradicional china y no sustituyen al diagnóstico de las molestias. En caso de cansancio persistente, trastornos del sueño o estado de ánimo deprimido, acude a tu médico o a un terapeuta cualificado en medicina tradicional china.

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