Alles kostet mehr Kraft als früher, und keine Pause hilft — woher die tiefe Erschöpfung im November kommt

La plupart des gönnen sich dann ein freies Wochenende und wundern sich, dass am Montag alles wieder genauso schwer ist. Die chinesische Medizin wundert das nicht. Sie unterscheidet die Kraft, mit der du durch den Tag kommst, von einem tieferen Vorrat, den die Niere hütet. Tiefe Erschöpfung heißt, dass du schon lange von diesem Vorrat lebst. Ein paar freie Tage füllen ihn nicht, der Winter dagegen kann es.

Woran du erkennst, dass du von deinem Vorrat lebst, warum so viele Menschen im Februar erschöpfter sind als im November und was du ab heute dagegen tun kannst, besprechen der Gelbe Kaiser, Qí Bó und Dr. Weber.

Remarque Wenn in diesem Beitrag von „Niere“, „Milz“ oder „Lunge“ die Rede ist, sind immer die Funktionskreise der chinesischen Medizin gemeint — energetische Systeme, nicht die anatomischen Organe.

L'empereur jaune : „Qí Bó, im Oktober habe ich dem Wächter an meinem Tor Schal und warmes Essen gegeben, so wie ihr es mir geraten habt. Erkältet bin ich seither nicht. Und trotzdem stimmt etwas nicht mit mir. Die Ernte ist eingebracht, die Speicher sind voll, und im Reich ist es so ruhig wie lange nicht. Ich aber bin schwer, als trüge ich die Speicher selbst auf dem Rücken.“

Qí Bó : „Erzähl mir, woran du es merkst, Majestät. Nicht das Große, sondern das Kleine.“

L'empereur jaune : „Das Kleine ist es ja. Früher habe ich die Gesandten gern empfangen, heute schiebe ich jede Audienz hinaus. Entscheidungen, die mich früher einen Atemzug gekostet haben, liegen tagelang auf meinem Tisch. Am Abend lasse ich die Musiker kommen, die ich so liebe, und schicke sie nach dem ersten Stück wieder fort, weil mir selbst das zu viel ist. Gestern hat mir ein Diener den Tee zu spät gebracht, und ich bin laut geworden. Das bin ich nicht, Qí Bó. Und mir ist kalt, obwohl das Kohlebecken im Saal glüht. Es ist, als käme die Kälte von innen.“

Qí Bó : „Hast du dich ausgeruht?“

L'empereur jaune : „Zehn Tage war ich in der Jagdhütte in den Bergen, ohne Hof und ohne Gesandte. Ich bin genauso schwer zurückgekommen, wie ich hingefahren bin. Deshalb frage ich dich und Dr. Weber: Was fehlt mir, wenn mir nicht einmal die Ruhe hilft?“

Qí Bó : „Bevor ich antworte, Majestät, sag mir noch eines. Wann hat es angefangen?“

L'empereur jaune : „Ich dachte, mit dem November. Aber wenn ich ehrlich bin, gab es seit dem Frühjahr keine ruhige Woche. Erst die Flut im Süden, dann der Streit an der Grenze, dann die Ernte, die gesichert werden musste. Ich habe alles geschafft. Ich habe nur nie gefragt, womit.“

Qí Bó : „Dann hast du die Antwort schon zur Hälfte gegeben, Majestät. Der November hat deine Erschöpfung nicht gemacht, sondern er zeigt sie dir nur.“

L'empereur jaune : „Und was zeigt er mir?“

Qí Bó : „Dass du von einer Kraft lebst, die nicht für den Alltag gedacht ist, Majestät. In unserer Lehre lebt der Mensch von zwei Arten von Kraft. Die erste ist das Qi des Tages. Die Milz gewinnt es aus dem Essen und die Lunge aus dem Atem, und es wird jeden Tag neu gemacht, so wie der Fluss jeden Tag neues Wasser bringt. Mit dieser Kraft gehst du durch den Tag, und wenn sie verbraucht ist, bringen ein paar ruhige Tage sie zurück.

Die zweite Kraft liegt tiefer. Wir nennen sie Jing, die Essenz, und sie wohnt in der Niere, die zum Element Wasser gehört. Stell sie dir vor wie das Wasser tief unten in der Erde, aus dem der Brunnen gespeist wird, wenn der Fluss einmal nicht reicht. Es sammelt sich langsam, über Jahreszeiten und Jahre, und aus ihm schöpft das Leben selbst: das Wachsen, die Wärme und die Kraft, die du in schweren Zeiten brauchst.

Solange das Qi des Tages für das reicht, was du von dir verlangst, bleibt das tiefe Wasser unberührt. Verlangst du mehr, als der Tag hergibt, schöpft der Körper aus der Tiefe, und das bemerkst du lange nicht. Genau deshalb hast du seit dem Frühjahr alles geschafft. Die Flut, die Grenze und die Ernte hast du nicht aus dem Fluss bezahlt, sondern aus dem Brunnen.“

L'empereur jaune : „Und darum haben mir die zehn Tage in der Jagdhütte nicht geholfen.“

Qí Bó : „Zehn Tage reichen, damit der Fluss wieder fließt, Majestät. Das Wasser in der Tiefe sammelt sich langsamer. In unserer Lehre erkennt man an drei Zeichen, dass ein Mensch zu lange daraus geschöpft hat. Das erste ist eine Wärme, die ihm von innen fehlt, und davon hast du mir schon erzählt. Das zweite sind ein unterer Rücken und Knie, die sich schwer und schwach anfühlen. Das dritte ist eine leise Furcht, die ihn nicht loslässt. Über die Furcht sprechen wir noch, denn sie ist der Teil, den du übersehen hast.“

L'empereur jaune : „Dr. Weber, kennt die moderne Medizin dieses tiefe Wasser auch?“

Dr Weber : „Nicht unter diesem Namen, Majestät, aber den Vorgang kennen wir gut. Auf jede Anforderung antwortet der Körper mit seinen Stresshormonen, vor allem mit Adrenalin und Cortisol. Sie machen ihn wach und stark für den Moment, und das ist eine wunderbare Einrichtung. Aber jede dieser Antworten hat ihren Preis, wie eine kleine Rechnung. Solange zwischen den Anforderungen Ruhe liegt, wird die Rechnung damit bezahlt. Kommt eine Anforderung nach der anderen, bleibt der Körper in Bereitschaft, und die Rechnungen sammeln sich an.

Der Neurowissenschaftler Bruce McEwen hat dafür in den Neunzigerjahren den Begriff der allostatischen Last geprägt. Gemeint ist die Summe dessen, was die ständige Anpassung den Körper über lange Zeit kostet. Man spürt sie nicht nach einem Tag, sondern nach Monaten, und dann an vielen Stellen zugleich: an der Kraft, an der Stimmung, an der Abwehr und an der Geduld. Im Oktober haben wir beschrieben, wie die Abwehr ausgerechnet dann nachgibt, wenn eine lange Anstrengung vorbei ist. Das ist dieselbe Rechnung, die nur früher fällig wird.“

L'empereur jaune : „Also schöpft auch in deiner Medizin der Körper aus der Tiefe, nur dass ihr es eine Last nennt. Dann sind die Musiker, die ich fortschicke, und der Diener, den ich anschreie, auch solche Rechnungen?“

Dr Weber (nickt): „So kann man es sagen, Majestät. Die Geduld wird bei vielen Menschen als Erstes knapp, oft lange bevor sie sich erschöpft nennen würden.“

L'empereur jaune : „Qí Bó, du sagst, das tiefe Wasser sammelt sich langsam. Kann ich etwas dafür tun, oder muss ich warten, bis der Frühling kommt?“

Qí Bó : „Du musst nicht warten, Majestät, denn die Zeit dafür ist genau jetzt. Sieh hinaus. Der Baum hat seine Blätter abgeworfen und seinen Saft in die Wurzeln zurückgenommen. Die Tiere haben sich in ihre Höhlen unter der Erde zurückgezogen. Und das Wasser im Teich fließt nicht mehr, sondern es steht und sammelt sich unter dem Eis. Der Winter ist die Jahreszeit des Wassers, und das Wasser gehört zur Niere.

In den alten Schriften steht über die Niere ein Satz, den ich für einen der schönsten unserer Lehre halte. Sie sei die Herrin über das Zurückziehen der Tiere in die Erde, die Wurzel des Verschließens und Bewahrens und der Ort, an dem die Essenz wohnt. Das heißt: Was die Natur im Winter tut, tut die Niere in dir. Sie sammelt und bewahrt, wenn du sie lässt.“

L'empereur jaune : „Und wenn ich sie nicht lasse?“

Qí Bó : „Davor warnen die alten Schriften ausdrücklich, Majestät. Wer im Winter gegen diese Ordnung lebt, so heißt es dort, der verletzt die Niere, und im Frühling ist zu wenig da, was das Wachsen tragen kann. Der Frühling beginnt in unserem Kalender nicht im März, sondern schon Anfang Februar, mit Lì Chūn. Dann will alles wieder treiben, die Bäume, die Saat und auch der Mensch. Wer im Winter gesammelt hat, hat dafür Kraft. Wer im Winter weiter ausgegeben hat, steht im Februar vor einem leeren Brunnen.“

L'empereur jaune : „Dr. Weber, ist das in deiner Zeit auch so?“

Dr Weber : „Mehr denn je, Majestät, denn wir leben den Winter genau umgekehrt. Im Dezember soll noch alles fertig werden: die Arbeit vor dem Jahresende, die Geschenke, die Feiern und die Besuche. Im Januar beginnen dann die großen Vorsätze, mehr Sport, weniger Essen und neue Pläne. Wir geben also gerade in den Wochen am meisten aus, in denen die Natur sammelt. Und im Februar, wenn draußen das Licht zurückkommt, sind viele erschöpfter als im November. Dann ist die Rechnung der dunklen Monate fällig.“

L'empereur jaune : „Und der Körper selbst? Will er im Winter wirklich etwas anderes als im Sommer?“

Dr Weber : „Er ist jedenfalls darauf eingestellt, Majestät. Der Schlafforscher Thomas Wehr hat Anfang der Neunzigerjahre gesunde Menschen vier Wochen lang jeden Tag vierzehn Stunden im Dunkeln verbringen lassen, so wie in einer langen Winternacht. Ihr Körper schüttete daraufhin länger Melatonin aus, das Hormon, das ihm anzeigt, dass Nacht ist. Und sie schliefen deutlich länger als unter Sommerbedingungen. Wenn die Nacht lang ist, will also auch der Schlaf länger sein. Wir aber machen jeden Winterabend mit Lampen und Bildschirmen zu einem Sommerabend.“

Qí Bó : „Dafür haben die alten Schriften einen ganz einfachen Rat, Majestät. Im Winter soll man früh schlafen gehen und spät aufstehen, und mit dem Aufstehen soll man warten, bis die Sonne scheint.“

L'empereur jaune : „Endlich ein Rat, der mir gefällt.“

L'empereur jaune : „Eines passt trotzdem nicht zu deinem Bild, Qí Bó. Mir ist kalt, obwohl das Kohlebecken glüht. Die Kälte passt nicht zum Wasser. Sie passt eher zu einem Feuer, das ausgeht.“

Qí Bó : „Du hast genau hingesehen, Majestät. Die Niere hütet nicht nur das Wasser, sondern auch ein Feuer. Es brennt unten im Haus wie ein Ofen und wärmt von dort alle Räume darüber, die Centre, das Herz und die Glieder. Feuer und Wasser der Niere sind aufeinander angewiesen, und sinkt das eine, wird auch das andere schwächer. Dann frierst du in einem warmen Saal, und kein Mantel hilft dir, weil die Kälte nicht von draußen kommt. Darum lautet ein zweiter Rat der alten Schriften für den Winter: Meide die Kälte und suche die Wärme.“

Dr Weber : „Dazu kann ich etwas ergänzen, Majestät. Steht der Körper lange unter Anspannung, verengt der Sympathikus die Gefäße in Händen und Füßen. Der Sympathikus ist der Teil des Nervensystems, der für Leistung und Abwehr zuständig ist. Er hält das Blut im Inneren, für den Fall, dass gekämpft werden muss. Menschen, die lange angespannt und erschöpft sind, haben deshalb oft kalte Hände und Füße, auch in einem warmen Raum.

Und das hat noch eine zweite Folge. Um einschlafen zu können, muss der Körper am Abend Wärme über Hände und Füße abgeben. Sind die Gefäße dort eng, liegt man müde im Bett und schläft trotzdem nicht ein. Warum du mit warmen Füßen schneller einschläfst, haben wir gerade erst ausführlich beschrieben.“

L'empereur jaune : „Dann habe ich in diesem November gegen zwei Kräfte zugleich gekämpft. Gegen einen Vorrat, der knapp geworden ist, und gegen eine Jahreszeit, die mich nach innen ziehen wollte.“

L'empereur jaune : „Eines verstehe ich trotzdem nicht. In der Jagdhütte habe ich nichts ausgegeben. Kein Hof, keine Gesandten, keine Entscheidungen. Warum hat sich das Wasser dort nicht gesammelt?“

Qí Bó : „Diese Frage habe ich mir auch gestellt, Majestät, denn sie passt nicht zum Rest. Sag mir: Woran hast du gedacht, als du in den Bergen warst?“

L'empereur jaune (schweigt eine Weile): „An die Grenze. An die Abgaben, die bis zum Jahresende eingehen müssen. An die Opfer zur Wintersonnenwende, die vorbereitet werden wollen. An alles, was noch nicht erledigt ist. Ich war in den Bergen, Qí Bó, aber das Reich war bei mir.“

Qí Bó : „Dann hast du die Spur selbst gefunden. Zur Niere gehört ein Gefühl, und das ist die Furcht. Ich meine nicht die große Angst, die einen Menschen packt, wenn ein Tiger vor ihm steht. Ich meine die leise Furcht, nicht fertig zu werden, etwas zu vergessen oder nicht zu genügen.

In der Niere wohnt nach unserer Lehre auch der Wille, die Kraft, mit der du durchhältst. Die leise Furcht macht keinen Lärm, aber sie hält diesen Willen an der Grenze fest, auch wenn der Körper längst in den Bergen ist. Und solange der Wille an der Grenze steht, schöpft er aus der Tiefe. Dein Körper hat in der Jagdhütte geruht, Majestät, aber dein Wille hat weitergearbeitet.“

L'empereur jaune : „Und was raten die alten Schriften gegen eine Furcht, die keinen Lärm macht?“

Qí Bó : „Für den Winter steht dort ein Rat, Majestät, der für mich der Kern dieses ganzen Gesprächs ist. Im Winter, so heißt es, soll der Wille sein, als wäre er verborgen, als trüge man ein Geheimnis und als hätte man schon erhalten, was man sucht.“

L'empereur jaune : „Das klingt schön, Qí Bó. Aber was heißt es für einen Kaiser, dessen Abgaben noch nicht eingegangen sind?“

Qí Bó : „Denk an deine Bauern, Majestät. Im Herbst haben sie die Ernte eingebracht, und jetzt liegt sie im Speicher. Keiner von ihnen geht im Dezember jeden Abend aufs Feld, um nachzusehen, ob dort noch etwas wächst. Sie wissen, dass in diesem Jahr getan ist, was getan werden konnte. Darum sitzen sie am Feuer, flicken ihre Körbe und gehen früh schlafen, und die Arbeit des Frühlings wartet auf den Frühling.

So meinen es die alten Schriften. Im Winter soll nicht der Körper allein ruhen, sondern auch der Wille. Deine Speicher sind voll, Majestät, und trotzdem stehst du in Gedanken jeden Abend auf dem Feld.“

Dr Weber : „Qí Bó, genau das untersucht die Forschung heute. Die Arbeitspsychologin Sabine Sonnentag von der Universität Mannheim erforscht seit vielen Jahren, wovon Erholung tatsächlich abhängt. Eine der wichtigsten Bedingungen nennt sie psychologische Distanz: dass man in der freien Zeit nicht nur mit dem Körper, sondern auch mit den Gedanken von der Arbeit weg ist. Wer das nicht schafft, erholt sich kaum, auch wenn er sich viele freie Tage nimmt.

Sie hat außerdem einen bitteren Zusammenhang beschrieben, den sie das Erholungsparadox nennt. Je größer der Druck ist, desto schwerer fällt diese Distanz. Ausgerechnet die Menschen, die Erholung am dringendsten brauchen, finden also am schwersten hinein.“

L'empereur jaune : „Dann sagt mir, wie ich die Gedanken vom Feld hole. Befehlen lassen sie sich nicht, das habe ich in den Bergen gemerkt.“

Dr Weber : „Befehlen nicht, Majestät, aber man kann ihnen die Arbeit abnehmen. Im September haben wir erzählt, dass sich Entspannung nicht befehlen lässt. Die Psychologen E. J. Masicampo und Roy Baumeister haben 2011 gezeigt, dass unerledigte Aufgaben so lange im Kopf kreisen, bis man einen konkreten Plan für sie hat. Erledigt sein müssen sie dafür nicht. Es genügt, festzulegen, wann, wo und wie man sie angeht, und schon lassen die kreisenden Gedanken nach. Der Plan ist gewissermaßen ein Speicher für die Gedanken.“

L'empereur jaune (nach einer Weile): „Dann weiß ich, was ich heute Abend tue. Ich lasse mir Papier bringen und schreibe auf, was an der Grenze, bei den Abgaben und für die Opfer zur Sonnenwende noch zu tun ist. Neben jede Sache schreibe ich den Tag, an dem ich mich darum kümmere. Dann lege ich das Blatt in die Truhe und schließe sie.“

Qí Bó : „Und danach, Majestät, gehst du früh schlafen.“

L'empereur jaune : „Du lässt nicht locker, Qí Bó. Gut. Dann macht mir aus allem, was wir heute besprochen haben, einen Plan. Einen, der mich nicht noch mehr Kraft kostet.“

L'empereur jaune : „Eines will ich noch wissen, bevor wir auseinandergehen. Wenn sich das Wasser so langsam sammelt, woran merke ich dann, dass es überhaupt geschieht? Du weißt, Qí Bó, dass Geduld nicht meine größte Tugend ist.“

Qí Bó : „Das weiß ich, Majestät, und deshalb erinnere ich dich daran, dass der Winter kein Stillstand ist, sondern ein Weg. Vom ersten Tag des Winters bis zur längsten Nacht wird das Yin jeden Tag tiefer, und in der längsten Nacht kehrt das Yang zurück. In den alten Schriften heißt es: Fünfundvierzig Tage nach der Wintersonnenwende steigt das Yang ein wenig auf, und das Yin sinkt ein wenig ab. Wer weiß, an welcher Stelle dieses Weges er steht, muss nicht ungeduldig werden.“

Dr Weber : „Viele Jahrhunderte nach deiner Zeit, Majestät, haben die Menschen in Peking daraus einen Brauch gemacht, der mir sehr gefällt. Ein Buch über die Stadt aus dem Jahr 1635 beschreibt ihn. Am Tag der Wintersonnenwende malte man einen kahlen Pflaumenzweig mit 81 Blütenblättern und färbte jeden Morgen eines davon ein. War das letzte gefärbt, dann war der Frühling da, und niemand im Haus musste fragen, wie lange der Winter noch dauert. Ein Blütenblatt kostet am Morgen zehn Sekunden, und trotzdem sieht man jeden Tag, dass der Weg weitergeht, auch an den Tagen, an denen man selbst noch nichts davon spürt.“

L'empereur jaune : „Dann lautet die Botschaft also: Tiefe Erschöpfung ist kein Mangel an ein paar ruhigen Tagen, sondern ein Vorrat, aus dem ich zu lange geschöpft habe, mit den Händen und mit den Gedanken. Der Winter ist die Zeit, in der er sich wieder sammelt und auffüllt, wenn ich aufhöre, daraus zu schöpfen. Im Februar zeigt sich dann, ob es gelungen ist. Und damit ich bis dahin nicht ungeduldig werde, färbe ich jeden Morgen ein Blütenblatt.“

Qí Bó : „So ist es, Majestät. Weniger abfließen lassen, die Wärme suchen und den Willen nach Hause holen. Das Wasser in der Tiefe sammelt sich nicht schnell, aber es sammelt sich, und im Frühling wirst du merken, dass es da ist.“

Dr Weber : „Und das Schöne daran, Majestät, ist, dass nichts davon mehr Anstrengung verlangt, sondern weniger. Es reicht, etwas langsamer zu gehen, eine Zusage weniger zu geben, den Tag am Abend wirklich zu beenden und etwas früher schlafen zu gehen.“

L'empereur jaune : „Dann möge jeder, der das liest, am ersten Tag des Winters das erste Blütenblatt färben und sich für diesen Winter eine Sache vornehmen, die er weglässt. Nicht aus Bequemlichkeit, sondern damit sich in der Tiefe wieder etwas sammeln kann.“

Qí Bó : „Und die Musiker, Majestät?“

L'empereur jaune : „Die spielen heute Abend bis zum letzten Stück.“

L'empereur jaune : „Nächsten Monat sprechen wir über den Monat, der alles will. Über die Feste, die Erwartungen und den Druck, dass alles schön werden muss.“

Qí Bó : „Wir gehen zur Leber, die den Fluss des Qi lenkt, und zeigen, warum sie gerade dann staut, wenn alle fröhlich sein wollen.“

Dr Weber : „Und ich erkläre, was Erwartungsdruck mit unseren Stresshormonen macht und warum ausgerechnet die Vorfreude so anstrengend sein kann.“

Qui sont l'Empereur Jaune et Qi Bo ?

L'Empereur Jaune (Huangdi, 黄帝) aurait vécu vers 2 600 av. J.-C. et est considéré comme le fondateur mythique de la culture et de la médecine chinoises. Qi Bo était son principal conseiller et médecin personnel. Leurs discussions sur la santé, la maladie et la nature de l'être humain ont été consignées dans l'ouvrage de référence le plus important de la MTC.

Le livre : Huangdi Neijing

Das „Huangdi Neijing“ (黄帝内经), auch bekannt als „Der Gelbe Kaiser — Das Grundlagenwerk der Traditionellen Chinesischen Medizin“, entstand vermutlich zwischen 200 v. Chr. und 200 n. Chr. Es ist das älteste erhaltene Werk der chinesischen Medizin und besteht aus Dialogen zwischen dem Gelben Kaiser und seinen Beratern, hauptsächlich Qi Bo.

Cet ouvrage est à la médecine traditionnelle chinoise ce que la Bible est au christianisme : le fondement absolu. Tous les concepts essentiels — le yin et le yang, les cinq éléments, le qi, les méridiens et les points d'acupuncture — y sont décrits pour la première fois de manière systématique.

Notre approche moderne : les 3 sages

Dans notre série „Les 3 sages“, nous faisons rencontrer l'Empereur Jaune et Qi Bo avec le Dr Weber, médecin moderne et microbiologiste fictif.

Remarque importante : Les trois personnages et leurs conversations sont purement fictifs et imaginés par nous.

Wir nutzen diese Erzählform, ähnlich der Dialogform im Buch Huangdi Neijing, um die oft komplexen Zusammenhänge der TCM verständlich und unterhaltsam zu vermitteln. Wenn der 4.000 Jahre alte Kaiser mit moderner Wissenschaft konfrontiert wird, entstehen erhellende „Aha–Momente“, die zeigen: Alte Weisheit und neue Forschung sprechen oft dieselbe Sprache, nur mit anderen Worten.

La MTC devient ainsi vivante, compréhensible et applicable de manière pratique dans ta vie quotidienne.

Ces dialogues sont des interprétations créatives, et non des documents historiques. Pour toute question d'ordre médical, veuillez consulter un thérapeute qualifié en MTC ou un médecin.

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