Les bases du Qi Gong

RESPIRATION

Bouddha a écrit, il y a plus de 2000 ans, un mode d'emploi pour une vie heureuse et saine. Il a dit : "Assieds-toi et respire". C'est l'exercice le plus important pour être heureux, a enseigné Bouddha. Il suffit d'observer comment la respiration entre et sort. La respiration est le processus le plus important du corps. Nous pouvons vivre des semaines sans nourriture et des jours sans eau, mais sans oxygène, nous ne pouvons survivre que quelques minutes. Cela montre l'importance de la respiration.

Qi a également la signification d'air ou de souffle. C'est pourquoi le Qi Gong est souvent traduit par "exercices de respiration" ou désigné comme "entraînement respiratoire". La respiration consciente est quelque chose de très important dans les exercices de Qi Gong. Il s'agit de développer une respiration efficace et sans effort qui alimente le corps entier en oxygène et en Qi.

Cela entraîne une meilleure oxygénation du sang et une détente générale, car le système nerveux parasympathique est activé. Celui-ci favorise à son tour la dilatation des vaisseaux sanguins et provoque une baisse de la pression artérielle. La chimie du sang est influencée positivement et le rapport acido-basique se normalise. L'amélioration de la circulation sanguine se traduit par des mains et des pieds chauds pendant les exercices de Qi Gong.

Mais la respiration est aussi liée à nos émotions. Nous pouvons "retenir notre souffle" ou trouver quelque chose "d'une beauté à couper le souffle". Nous pouvons souffler de colère ou soupirer en nous détendant. La respiration reflète toujours l'état momentané de notre esprit et de notre corps. C'est pourquoi le Qi Gong suit le chemin inverse et influence positivement non seulement le corps, mais aussi les émotions avec les exercices.

En médecine chinoise, la respiration abdominale détendue est considérée comme une pompe à énergie qui envoie le Qi à travers les voies conductrices. Dans un guide chinois, on peut lire : "Le qi est profondément implanté dans les pieds, contrôlé par le ventre et se manifeste dans les mains".
La respiration abdominale permet de remplir le dantien (centre du hara - environ 4 doigts transversaux sous le nombril) de Qi. Une fois le dantien rempli, le Qi excédentaire commence à s'infiltrer dans les méridiens, les os et les tissus, de sorte qu'une sensation de chaleur se propage dans tout le corps.

MAINTENANCE

Je voudrais te décrire la position correcte à l'aide de l'image suivante : imagine un voilier avec un mât massif. Celui-ci est stabilisé par plusieurs cordes afin qu'il ne tombe pas. Toutes les cordes doivent avoir la bonne tension pour que le mât soit bien droit et que plus rien ne s'oppose au plaisir de la voile. Ce mât correspond à notre colonne vertébrale et à notre coque. Le tronc doit également être redressé, sinon, comme un voilier, nous tombons. Le corps est intelligent et peut éviter cela, mais il consomme beaucoup d'énergie pour maintenir ce déséquilibre. J'aimerais en faire la démonstration avec la tête.

Lorsque la tête est trop inclinée vers l'avant, les muscles du cou doivent supporter le poids et la tête est lourde. Cela entraîne des tensions dans le cou. Une bonne posture permet d'obtenir un Qi sain. C'est un principe important du Qi Gong. Une posture correcte favorise la détente, l'équilibre, une respiration correcte et le flux d'énergie. Il est important de maîtriser d'abord les règles élémentaires de la posture avant de pratiquer les techniques plus complexes de régulation du Qi. Comment le Qi peut-il circuler si le corps est tordu et de travers ? En adoptant une posture correcte, il est plus facile de découvrir les zones faibles et bloquées du corps afin de travailler sur elles.

À quoi ressemble cette attitude de base dans le Qi Gong ?

Le dos doit être long et pour ainsi dire ouvert. Comme s'il s'agissait d'une corde légèrement étirée vers le haut et vers le bas. L'idée que le point le plus haut du sommet de la tête est étiré vers le ciel par un fil aide à ressentir cet étirement. La tête flotte, comme un bouchon, sur la colonne vertébrale. Les muscles de la mâchoire sont détendus et la pointe de la langue touche légèrement le palais supérieur pour fermer le petit circuit et former la salive. La salive est considérée comme le "liquide de la vie". Les yeux sont détendus et dirigés droit devant avec un regard doux, sans se focaliser sur quoi que ce soit.

Les épaules s'abaissent sous l'effet de la gravité et le sternum s'abaisse également très légèrement. La nuque peut se détendre sur le côté et vers le bas, le long de la colonne vertébrale. Les bras pendent de manière détendue le long du corps. En général, toutes les articulations, comme les coudes ou les genoux, doivent toujours être légèrement fléchies et ouvertes au toucher, afin que le Qi puisse circuler librement à travers ces "portes énergétiques". Le bassin est légèrement basculé vers l'arrière, de sorte que l'os pubien se déplace vers le haut en direction du nombril et que le coccyx est "enroulé" vers l'avant. La colonne vertébrale devient ainsi droite dans la région lombaire. Dans la partie supérieure, cela se fait par l'étirement vers le ciel.

Les articulations des genoux sont détendues afin de créer une sensation d'élasticité. Les pieds sont écartés de la largeur des épaules et les bords des pieds sont parallèles. Dans l'imagination, des racines poussent de la plante des pieds jusqu'au plus profond de la terre. Cette posture est censée relier l'homme à l'énergie de la terre et du ciel. Une posture exacte a pour effet que l'énergie de l'univers, sans résistance, peut s'écouler à travers nous et nous recharger ainsi d'une nouvelle énergie vitale.

Un autre effet secondaire de la posture alignée est un sentiment de "couler" ou d'enracinement. Cela s'accompagne d'une réduction des tensions et d'une diminution des soucis et du poids mental. La devise est : "Détends-toi par tes pieds dans le sol. Ne te tiens pas sur tes propres pieds, mais sur le sol". Cela crée un sentiment d'équilibre, de maintien et de bien-être. Quelqu'un qui est enraciné et qui se repose sur lui-même peut difficilement être déséquilibré. S'il le perd malgré tout, il y reviendra plus rapidement et plus facilement.

Les parties tendues du corps ont tendance à s'enfoncer dans l'inconscient, où elles ne sont plus perçues, mais où elles provoquent tout de même du stress et une perte d'énergie dans le corps. Si je suis conscient de mes épaules tendues, elles se détendent peu à peu d'elles-mêmes. Si je respire consciemment, ma respiration se ralentit. L'attention est donc le premier pas sur le chemin de la détente profonde et de la vitalité.

CONCENTRATION

Le but de la concentration consciente est d'apprendre à être mentalement présent pendant le Qi Gong. Si tu fais un exercice et que tu n'es pas présent mentalement, on appelle cela un "exercice vide", un "exercice sans valeur". Pour être présent physiquement, c'est-à-dire pour nous sentir, il faut pour ainsi dire une activité nerveuse. Les nerfs, par cette sensation consciente dans une partie du corps, s'activent et tirent davantage. Le cerveau se connecte aux muscles par le biais des nerfs. Cela entraîne des changements très complexes dans la partie du corps concernée.

Tu peux t'imaginer que cela active aussi tes forces d'autoguérison. En tout cas, les pensées se calment également. L'éternel carrousel de pensées, ou, comme on l'appelle en Qi Gong, le cri du singe, devient un peu plus calme et peut-être même complètement silencieux. Et c'est un pur soulagement du stress.

Pourquoi sommes-nous stressés ? Parce que nous sommes tendus par une situation et que, par conséquent, nous ne respirons plus que superficiellement. Si quelqu'un te prenait maintenant par la main et te sortait brièvement de cette situation, te tenait droit et te disait : "Lève tes bras et inspire, laisse-les retomber et expire. Fais cela pendant cinq minutes, s'il te plaît". Ainsi, après ce court laps de temps, tu ne serais déjà plus aussi stressé. Parce que la respiration rythmée, combinée au fait de bouger et de ressentir consciemment, a eu un effet positif sur ton système nerveux. Ton corps est passé du mode combat et fuite au mode détente.

La concentration permet d'accomplir les tâches de manière plus économique, car chaque tâche ne nécessite que la force et l'énergie nécessaires. Pourquoi fournir un effort de 5 kilos alors qu'il n'en faut que 4 ? Ce kilo supplémentaire est un gaspillage d'énergie. Et un gaspillage quotidien d'énergie signifie une perte continue d'énergie vitale. Dans le Qi Gong, il est dit que les genoux du pratiquant doivent se plier si une mouche se posait sur ses épaules. Pour se tenir debout, il utilise juste ce qu'il faut d'énergie pour ne pas s'affaisser. Il en résulte une absence d'effort et une légèreté dans les mouvements.

Nous vivons dans un monde où l'on fait exactement le contraire. Plus nous travaillons et plus nous faisons d'efforts, plus nous sommes considérés comme performants aux yeux de la société. Il s'agit pour nous d'apprendre à faire quelque chose sans effort ni tension. L'histoire taoïste suivante illustre ce point :

Alors qu'il nage, un homme se retrouve dans un dangereux rapide. Confucius court le long de la rive, tout excité, de peur que l'homme ne se noie. Plus tard, lorsque celui-ci regagne la rive sain et sauf, Confucius lui demande comment il a pu éviter de se noyer. L'homme répondit : "Je m'adapte au haut et au bas des vagues. Je suis le Tao de l'eau, sans réfléchir".

N'utiliser que la force nécessaire est une méthode efficace pour améliorer la santé et la vitalité et pour réduire la fatigue liée au stress, due au surmenage mental. Dès que le corps se détend, l'esprit devient calme, conscient et attentif.

En étant conscient, l'homme devient plus sensible aux processus qui se déroulent dans son corps et à son environnement. Un système corps-esprit tendu ne peut percevoir les choses que de manière limitée. La tension diminue également la sensibilité envers les autres. Essaie de serrer la main d'une personne dont les bras sont tendus.

1. "Respiration naturelle"

Cela constitue la base de la respiration du Qi Gong. Shunhuxi signifie : "respiration naturelle". Shun signifie en fait "couler sans entrave", "nager avec le courant". On appelle également cela la respiration abdominale ou diaphragmatique. En inspirant, le ventre est poussé vers l'extérieur, car le diaphragme s'abaisse, et en expirant, le ventre s'abaisse à nouveau vers l'intérieur, de sorte que le diaphragme se détend. Il s'agit de la technique de respiration la plus naturelle et la plus efficace, car elle permet d'oxygéner les lobes pulmonaires jusqu'en bas. Au repos, la fréquence respiratoire est d'environ 5 à 8 respirations par minute.

2. la "respiration inversée" ou la respiration abdominale opposée

Cette technique est appelée nihuxi et représente l'exact opposé de la respiration naturelle. Elle ne doit être utilisée qu'à des fins "d'entraînement" pendant une courte période. Elle ne doit en aucun cas être utilisée comme respiration normale, au quotidien. La technique est exactement opposée à la respiration naturelle. En inspirant, le ventre est rentré vers l'intérieur et en expirant, il se gonfle vers l'avant de manière détendue. La respiration est profonde, douce et inaudible. La concentration est alors toujours dirigée vers le dantien. Cet exercice stimule le Qi dans le bas-ventre et entraîne les muscles respiratoires de manière très efficace.

3. "Respiration dantienne"

Il s'agit d'une variante très salutaire de la respiration naturelle. Le dantien est le centre énergétique le plus important de l'être humain. Il se trouve à environ 3-4 doigts transversaux en dessous du nombril. En inspirant, le bas de l'abdomen et le bas du dos s'étirent vers l'extérieur. En expirant, les deux se contractent à nouveau de manière détendue.

Tu peux te faciliter la tâche en imaginant qu'il y a un ballon dans ton bas-ventre qui se gonfle à l'inspiration et se rétracte à l'expiration. Cette méthode de respiration stimule l'important point Mingmen (porte de la vie) situé dans le bas du dos.