L'elemento metallico

In autunno vediamo come tutto si "ritira". Tutta la vita vegetale colorata che ci ha deliziato così tanto in estate inizia ad appassire e a morire. Questo è ciò che ci appare quando vediamo un albero spoglio in autunno. Tuttavia, solo a un secondo sguardo ci rendiamo conto che la linfa si è solo ritirata all'interno e che l'albero si sta liberando della zavorra superflua, cioè delle foglie.

Gli uomini dei tempi antichi avevano un contatto ancora più intenso con la natura. Naturalmente, non erano confrontati con tutti i tipi di distrazioni come noi. Non avevano la radio, la televisione e internet. Di conseguenza, erano molto più aperti e ricettivi ai processi della natura. Riconoscevano intuitivamente le connessioni naturali e sapevano come applicarle alla loro vita.

Si resero conto che la natura poteva essere una sorta di maestra, che con grazia e perseveranza riproponeva le stesse lezioni anno dopo anno. Riconoscere e padroneggiare queste lezioni era allora il compito dell'uomo, che voleva e doveva vivere in armonia con se stesso e con la natura. Perché il ciclo delle stagioni ha una grande influenza sulla nostra vita, che lo si voglia ammettere o meno.

Siamo agli ultimi contributi del Primavera sul Estatefino a quando Fine estate arriva. Questo articolo parla dell'autunno e quindi dell'elemento metallo. Da un punto di vista stagionale, stiamo entrando nel cosiddetto periodo yin, quello in cui la natura si ritira verso l'interno e tutto ciò che è esterno diventa immobile. Yin indica l'interno, il femminile e il principio di nutrimento.

Lo yang è il principio esterno, maschile e attivo. Le stagioni della primavera e dell'estate rappresentano lo yang tra le stagioni. In questi mesi tutto è attivo, cresce e fiorisce.

L'elemento terra, cioè la tarda estate, si trova esattamente tra lo yang e lo yin. È una sorta di periodo di transizione, noto in cinese come periodo Dosho. Questi periodi di transizione sono sempre caratterizzati da un'instabilità di fondo. Il vecchio dice addio, il nuovo non è ancora arrivato. Questo può facilmente portare a uno squilibrio. Ecco perché il Elemento terra è considerato un elemento molto importante nella MTC. Per questo motivo, viene anche chiamato "centro". Alcune scuole di MTC tolgono anche la terra dal ciclo dei 5 elementi e la collocano al centro del cerchio, come il mozzo di una ruota. Questo per sottolineare la sua straordinaria importanza.

L'autunno è l'inizio del periodo yin e per questo viene chiamato "piccolo yin". L'inverno è la stagione più tranquilla. Tutto è stato attirato verso l'interno, per questo è chiamato "grande yin".

Dire addio e lasciar andare

Le stagioni sono sempre un ottimo modo per farsi un'idea dei singoli elementi. La fine dell'estate è finita ed è arrivato l'autunno. Tutto sembra seccare e morire. Foglie e fiori appassiscono e cadono. La natura si ritira in se stessa. Si congeda, per poi rinascere in primavera. Inizia un nuovo ciclo nel ciclo delle stagioni.

Anche noi esseri umani percepiamo questa qualità di energia e spesso ci sentiamo malinconici, depressi o tristi in questo periodo. E spesso senza una buona ragione. Manca la luce calda del sole e la nebbia autunnale rende spesso i nostri pensieri cupi e pesanti. Più umidità c'è nel nostro corpo, più la situazione peggiora.

Ne ho già parlato al Elemento Terra e in altri punti. L'umidità è causata dal cibo che non può essere digerito in modo ottimale dalla milza e dallo stomaco e quindi forma una sorta di "scoria" nel corpo. Anche se le scorie non possono essere realmente dimostrate scientificamente, tutti possono comunque visualizzare il termine. Si crea una sensazione di pesantezza nel corpo, che può avere effetti sia fisici che mentali.

Se l'umidità si è accumulata nel corpo durante i mesi estivi, la si sente in autunno. Ci si sente pesanti e svogliati. Anche i vostri pensieri sono torbidi e pesanti. Dopo la bella fine dell'estate, la vita sembra improvvisamente monotona e grigia. Può insorgere un senso di disperazione. Le emozioni che non volevamo accettare durante l'anno possono ora emergere.

Perché più entriamo nel tempo Yin e più la nostra energia viene attirata verso l'interno, più entriamo in contatto con il nostro essere più profondo. E nella maggior parte dei casi, questo non è ciò che vogliamo. Non vogliamo dover provare certe emozioni. Ma la natura ci obbliga praticamente a farlo. A meno che non ci distraiamo a sufficienza con molte attività nel tempo libero o al lavoro.

Tuttavia, spesso paghiamo un prezzo per questo. Esauriamo le nostre riserve energetiche oltre misura. Questo perché anche il nostro sistema energetico vuole ricaricarsi e rigenerarsi in questo periodo, proprio come fa la natura. Grazie al nostro libero arbitrio, abbiamo la possibilità di resistere a questo impulso naturale. Siamo abituati a lavorare allo stesso livello per tutto l'anno. Ma molte persone non sentono sempre lo stesso livello di rendimento dentro di sé, come forse sapete anche voi per esperienza personale. A volte manca semplicemente l'impulso, senza riuscire a spiegarlo.

Se non si reagisce a questi diversi livelli di energia per un lungo periodo di tempo e non ci si adatta ad essi, si arriva all'esaurimento e, nel peggiore dei casi, al burnout. Il burnout è la tipica malattia che si manifesta quando abbiamo completamente trascurato il nostro ritmo e lavoriamo costantemente secondo un ritmo imposto dall'esterno. E in molti casi lo facciamo fino al completo esaurimento.

L'aria esce quindi lentamente, o a volte molto rapidamente. L'aria e quindi il sistema respiratorio sono associati all'elemento metallo. I polmoni sono responsabili del nostro sistema respiratorio e dell'assorbimento dell'ossigeno nel corpo. Allo stesso tempo, quando espiriamo, rilasciano anidride carbonica come prodotto di scarto. È definito l'organo yin dell'elemento metallo.

L'organo yang corrispondente dell'elemento metallo è l'intestino crasso. Lo spiego sempre con una semplice immagine. I polmoni e il naso formano l'entrata del corpo, l'intestino crasso l'uscita. Attraverso i polmoni introduciamo nuove cose e attraverso l'intestino crasso ne rilasciamo di vecchie. In questo modo è facile capire come e perché i polmoni e l'intestino crasso sono collegati e formano un circuito (elemento) funzionale.

Se ora osserviamo questa coppia di organi, possiamo già dedurre qualcosa su ciò che può squilibrare l'elemento metallo. In breve, tutto ciò che danneggia i polmoni e l'intestino crasso è negativo per l'elemento autunno.

Ad esempio, respirare in modo troppo superficiale, come spesso accade nella nostra società, fa male ai metalli. L'aria secca negli spazi abitativi, dovuta al riscaldamento intensivo nella stagione fredda, è dannosa per i polmoni. Le mucose si seccano e diventano più sensibili a virus e batteri. I polmoni amano l'aria fresca e pulita, come quella che si trova in una foresta o in riva al mare. Se si trascorre molto tempo in casa, si indebolisce l'elemento metallico.

L'intestino crasso in genere ama il cibo ben digerito. Il suo compito è quello di rimuovere gli ultimi liquidi dalla polpa del cibo inutilizzabile. Questi possono poi essere espulsi nelle feci. Tuttavia, se mangiamo troppo velocemente o sotto stress e la polpa del cibo non viene predigerita in modo ottimale, essa arriva "semidigerita" nell'intestino crasso. Questo porta a processi di fermentazione con flatulenza ed effetti negativi sulla salute generale.

Anche l'intestino crasso è molto importante per il sistema immunitario. Circa 70% di tutte le cellule immunitarie si trovano nel colon e circa 80% di tutte le reazioni di difesa hanno luogo qui. Nell'intestino crasso si trovano grandi quantità di linfociti. Si tratta di cellule che proteggono l'organismo da virus e batteri.

Si può quindi affermare che tutto ciò che sostiene l'intestino crasso rafforza il sistema immunitario. Ciò è particolarmente importante in autunno e nei periodi di corona.

Proprietà e qualità dell'elemento metallico

- Colore: bianco
- Sapore: piccante
- Clima: Siccità
- Stagione: Autunno
- Emozioni: dolore, tristezza
- Organo sensoriale: naso
- Fisico: Pelle

Da questo breve elenco, un terapeuta o un medico esperto in MTC potrebbe, ad esempio, dedurre quanto segue. Un'innaturale colorazione bianca del viso può indicare una carenza di Qi di polmone. Se una persona ama i sapori pungenti, è possibile che stia inconsciamente bilanciando il proprio elemento metallico. Il sapore pungente può essere benefico se consumato con moderazione. Se viene usato troppo, può danneggiare l'elemento metallico e i suoi organi. Se una persona si ammala sempre di bronchite in autunno, è possibile che ci sia una debolezza dei polmoni. In questo caso, bisogna assicurarsi che l'umidità negli ambienti riscaldati sia sufficientemente alta. Per questo motivo, è opportuno installare un umidificatore o mettere dei panni bagnati sui termosifoni.

Un lutto non elaborato che dura da anni può anche indebolire l'energia polmonare e, in casi estremi, portare a problemi respiratori come l'asma. L'indebolimento dell'energia polmonare può avere ripercussioni sulla respirazione, sull'intestino o sulla pelle! I problemi della pelle sono spesso causati da uno squilibrio dell'elemento metallo. Se si rafforza l'energia del polmone e dell'intestino crasso, la pelle migliora.

A questo punto volevo semplicemente illustrare ciò che si può dedurre da tali assegnazioni di elementi. Questo è il modo di pensare di un medico formato in MTC. Egli utilizza anche il polso, che sente e interpreta, per confermare la sua diagnosi. Osserva anche la lingua per capire se c'è davvero una debolezza nei polmoni, per restare all'esempio precedente. I polmoni si vedono nel terzo anteriore della lingua, cioè vicino alla punta della lingua. Se è infossato, c'è una mancanza di Qi. Se è gonfio, è indice di umidità o catarro nei polmoni.

L'intestino crasso, invece, si vede alla radice della lingua, cioè nella parte posteriore. Se in questo punto è visibile un muco giallastro, ciò indica la presenza di calore nell'intestino. Il calore significa che l'intestino crasso ha un problema energetico e che la flora intestinale non è in equilibrio. Guardate la vostra lingua allo specchio!

Sintomi con
Uno squilibrio dell'elemento metallico

• Malattie delle vie respiratorie: sinusite acuta e cronica, infezioni acute di tipo influenzale, bronchite, rinite, tosse, asma.
• Malattie dell'intestino crasso: diarrea, stitichezza, flatulenza, disbiosi (errata colonizzazione dell'intestino con germi).
• Malattie con sintomi di secchezza: pelle secca, mucose secche, occhi secchi, stitichezza, naso e bocca secchi, tosse secca.
• Malattie che si manifestano principalmente in autunno: Malattie influenzali, depressione autunno-invernale, problemi della pelle che si manifestano in autunno.
• Malattie della pelle: eczema, neurodermite, psoriasi.
• Problemi emotivi: umore generalmente depresso, pessimismo, umore depresso, problemi a lasciarsi andare, istinto di raccolta, timidezza, lutto non elaborato.

Torna all'armonia

Allenamento alla respirazione con il Qi Gong

I 2 esercizi mostrati nel video per l'elemento metallo si chiamano "Sostenere il cielo" e "Aprire le porte delle nuvole". Il primo si occupa dell'energia polmonare e la fa fluire di nuovo. Allo stesso tempo, lavora sull'intestino crasso e quindi ha un effetto positivo sul sistema immunitario. Questo effetto di rafforzamento delle difese è ulteriormente rafforzato dalla delicata attivazione della ghiandola del timo dietro lo sterno. Il torace viene delicatamente allargato da questo movimento verso l'alto. La rotazione mobilita anche le articolazioni costali-vertebrali. Ciò favorisce la libertà di respirazione, poiché vengono attivati anche i muscoli intercostali. Sono infatti i muscoli respiratori ausiliari che sostengono il diaframma.

Anche il secondo esercizio, "Aprire le porte delle nuvole", rafforza il Qi dei polmoni e quindi migliora notevolmente la respirazione. Durante l'esercizio si può facilmente visualizzare l'apertura dei polmoni. Lo si può percepire facilmente tirando le braccia verso l'alto e di lato.

I due esercizi approfondiscono la respirazione e determinano quindi reazioni positive in tutto l'organismo. Il respiro, infatti, influisce sul sistema nervoso autonomo, sul sistema immunitario, sul metabolismo, sull'equilibrio acido-base e sui livelli di energia generale.

Un allenamento regolare del Qi Gong è quindi la migliore cura per il corpo e il modo migliore per mantenersi sani e vitali.

Agopressione

Altri due importanti pilastri della MTC sono la digitopressione e l'agopuntura. Qui vi mostro 2 punti di agopuntura particolarmente importanti per l'elemento metallo.

Si trovano sulla mano destra e sinistra, vicino al polso. Si possono premere (digitopressione) i punti con il pollice o il dito medio per 30-60 secondi. Per ottenere un risultato ancora migliore, si possono stimolare i punti con qualcosa di appuntito, come ad esempio il AkuPen. Si tratta di una penna terapeutica utilizzata da medici e terapisti per individuare con precisione i punti da trattare. Inoltre, l'effetto è più forte rispetto alla semplice pressione delle dita, grazie al leggero stimolo del dolore che si verifica.

LU 09 - Tonifica il Qi e lo Yin dei polmoni

Questo punto viene utilizzato nella MTC per tonificare il Qi del polmone. Se una persona ha le mani fredde e la voce debole, è possibile riconoscere la debolezza di questo Qi e quindi rafforzarlo nuovamente con i due punti LU 09 e KG 17.

Poiché il punto di palpazione del polso è anche visto come il punto di confluenza di tutti i vasi sanguigni, il punto LU 09 ha un effetto speciale su tutti i vasi sanguigni ed è quindi definito il punto maestro dei vasi sanguigni.

Posizione: Sulla piega del polso in una depressione vicino al tendine del muscolo pollicis longus.

Aiuta con: Tosse, difficoltà respiratorie, problemi ai polsi, problemi polmonari cronici, rafforzamento del sistema immunitario, dissoluzione del catarro, circolazione debole.

DI 04 - Punto cardine per i dolori alla testa e al viso, in particolare per l'acne

Questo punto è vietato durante la gravidanza, poiché viene utilizzato per indurre o accelerare il processo di travaglio.

Viene spesso utilizzato come punto a distanza nel trattamento dei problemi del viso, della bocca, del naso e degli occhi ed è uno dei punti più utilizzati nella MTC.

DI 04 ha anche un forte legame con la psiche e può quindi essere usato per calmare la mente e per l'ansia.

Se si combina DI 04 con un altro punto molto importante, il Ma 36, si ottiene una combinazione ingegnosa per rafforzare le difese dell'organismo.

Posizione: Al centro del 2° osso metacarpale, sul lato radiale, in una depressione.

Aiuta con: Dolori soprattutto nella zona della testa, cervicale, torcicollo, mal di testa, raffreddore, infezioni influenzali, mal di gola, tosse, emicrania, naso chiuso, vertigini, febbre da fieno, effetto calmante per tutti i disturbi intestinali, punto remoto per i dolori alle braccia e alle spalle.

Medicina erboristica

A questo punto vorrei presentarvi 4 miscele di erbe della linea del Dr. Weidinger, che hanno dato ottimi risultati nella pratica. Sono molto facili da assumere. Le miscele sono disponibili in granuli (polvere) o in pellet (granuli pressati). Le miscele sono numerate per una migliore visione d'insieme.

W 2 - Vento-caldo e vento-freddo acuti
Per un'infezione incipiente delle vie respiratorie, ideale se l'infezione non è ancora scoppiata del tutto. Si tratta di una formulazione di base della MTC che viene utilizzata per trattare tutto, dal raffreddore alla bronchite.

W 3 - Penetrazione del vento
Se l'infezione delle vie respiratorie è già scoppiata, è opportuno assumere questa miscela. Ma anche se il mal di gola o la tosse si manifestano per primi, cioè se ci sono più segni polmonari, è più probabile che venga assunta la miscela W 3.

W 4 - Detergente per il naso
È la classica miscela per il naso chiuso, soprattutto se l'infezione riguarda i seni paranasali.

W 5 - Forte amico del respiro
L'effetto di questa miscela è paragonabile a quello di un antibiotico naturale, ma senza effetti collaterali. Viene utilizzata con successo per mal di gola acuti e cronici, problemi alla gola e alla laringe.

Vi auguro di rafforzare il vostro elemento metallico con molta gioia. Questo vi permetterà di respirare profondamente. Imparerete ad accettare con gratitudine le cose nuove e a lasciare andare senza sforzo quelle vecchie. In questo modo, l'energia fluisce costantemente attraverso di voi e vi rinnova a ogni respiro. L'autunno può quindi diventare un periodo meraviglioso che invita a guardarsi dentro con fiducia e a conoscersi meglio.

Ciò che vi troverete potrà a volte spaventarvi o confondervi, ma ricordate sempre che il respiro vi porta attraverso i vostri alti e bassi emotivi. È il sostegno della vostra vita quando vi connettete con esso. Vi dà la forza fisica e mentale per affrontare la vita con piena passione.

Cordiali saluti,
Wolfgang