El elemento metálico

En otoño, vemos cómo todo se "retira". Toda la colorida vida vegetal que tanto nos deleitó en verano comienza a marchitarse y morir. Esto es lo que nos parece ver un árbol desnudo en otoño. Sin embargo, sólo con una segunda mirada nos damos cuenta de que la savia sólo se ha retirado al interior y el árbol se desprende del lastre innecesario, es decir, de las hojas.

La gente de los primeros tiempos tenía un contacto aún más intenso con la naturaleza. Por supuesto, no estaban tan expuestos a todo tipo de distracciones como nosotros. No tenían radio, televisión ni Internet. Por eso eran mucho más abiertos y receptivos a los procesos de la naturaleza. Reconocían las conexiones naturales de forma intuitiva y sabían cómo aplicarlas a sus vidas.

Se dieron cuenta de que la naturaleza podía ser una especie de maestra que, con gracia y persistencia, presentaba las mismas lecciones año tras año. Reconocer y dominar estas lecciones era entonces tarea del hombre, que quería y necesitaba vivir en armonía consigo mismo y con la naturaleza. Porque el ciclo de las estaciones tiene una gran influencia en nuestras vidas, queramos admitirlo o no.

Estamos en las últimas aportaciones del Primavera sobre el Veranohasta Finales de verano llega. Este artículo trata del otoño y, por tanto, del elemento metal. Desde una perspectiva estacional, estamos entrando en el llamado tiempo yin, la época en que la naturaleza se repliega sobre sí misma y todo lo exterior se aquieta. El yin representa lo interior, lo femenino y el principio nutritivo.

El yang es lo externo, lo masculino y el principio activo. Las estaciones de primavera y verano representan el yang entre las estaciones. Todo es activo, crece y florece en estos meses.

El elemento tierra, es decir, el final del verano, se sitúa exactamente entre el yang y el yin. Es una especie de periodo de transición, conocido en chino como periodo Dosho. Estos periodos de transición siempre se caracterizan por una inestabilidad fundamental. Lo viejo se despide, lo nuevo aún no ha llegado. Esto puede conducir fácilmente a un desequilibrio. Por eso el Elemento tierra se considera un elemento muy importante en la MTC. Por este motivo, también se le denomina "centro". Algunas escuelas de MTC también sacan a la Tierra del ciclo de los 5 elementos y la sitúan en el centro del círculo, como el cubo de una rueda. Esto se hace para resaltar su gran importancia.

El otoño es el comienzo del periodo yin, por lo que se le denomina "pequeño yin". El invierno es la estación más tranquila. Todo se ha replegado hacia el interior, por lo que se denomina "gran yin".

Despedirse y dejarse llevar

Las estaciones siempre son una buena manera de hacerse una idea de cada elemento. El final del verano ha terminado y estamos en otoño. Todo parece secarse y morir. Las hojas y las flores se marchitan y caen. La naturaleza se repliega sobre sí misma. Se despide para renacer en primavera. Comienza un nuevo ciclo en el ciclo de las estaciones.

Los seres humanos también sentimos esta cualidad de la energía y a menudo nos sentimos melancólicos, deprimidos o tristes durante esta época. Y a menudo sin motivo. Nos falta la cálida luz del sol y la niebla otoñal también suele hacer que nuestros pensamientos sean sombríos y pesados. Cuanta más humedad tengamos en el cuerpo, peor será.

Ya he hablado de esto en el Elemento tierra y en otros lugares. La humedad está causada por alimentos que no pueden ser digeridos de forma óptima por el bazo y el estómago y que forman una especie de "escoria" en el cuerpo. Aunque la escoria no pueda demostrarse científicamente, todo el mundo puede visualizar el término. Crea una sensación de pesadez en el cuerpo, que puede tener efectos tanto físicos como mentales.

Si se ha acumulado humedad en el cuerpo durante los meses de verano, lo notarás en otoño. Te sientes pesado y apático. Tus pensamientos también están nublados y pesados. Después del bello final del verano, la vida de repente se siente apagada y gris. Sin duda, puede aparecer un sentimiento de desesperanza. Emociones que no queríamos aceptar durante el año pueden aflorar ahora.

Porque cuanto más entramos en el tiempo Yin y más atraemos la energía hacia nuestro interior, más entramos en contacto con nuestro ser más íntimo. Y en la mayoría de los casos, esto no es lo que queremos. No queremos tener que sentir ciertas emociones. Pero la naturaleza prácticamente nos obliga a ello. A menos que nos distraigamos lo suficiente con muchas actividades en nuestro tiempo libre o en el trabajo.

Sin embargo, a menudo pagamos un precio por ello. Agotamos nuestras reservas de energía sin medida. Esto se debe a que nuestro sistema energético también quiere recargarse y regenerarse durante este tiempo, al igual que hace la naturaleza. Debido a nuestro libre albedrío, tenemos naturalmente la opción de resistirnos a este impulso natural. Estamos acostumbrados a rendir al mismo nivel durante todo el año. Pero muchas personas simplemente no siempre sienten el mismo nivel de rendimiento dentro de sí mismas, como puede que también sepas por experiencia personal. A veces simplemente falta el impulso, sin poder explicarlo.

Si no reaccionas a estos diferentes niveles de energía durante un largo periodo de tiempo y te adaptas a ellos, te agotarás y, en el peor de los casos, te quemarás. El agotamiento es la enfermedad típica cuando hemos ignorado por completo nuestro propio ritmo y trabajamos constantemente al ritmo impuesto desde fuera. Y en muchos casos lo hacemos hasta quedar completamente agotados.

El aire sale entonces lentamente, o a veces muy deprisa. El aire y, por tanto, el sistema respiratorio están asociados al elemento metal. Los pulmones son responsables de nuestro sistema respiratorio y de la absorción de oxígeno en el cuerpo. Al mismo tiempo, libera dióxido de carbono como producto de desecho cuando exhalamos. Se le conoce como el órgano yin del elemento metal.

El órgano yang correspondiente del elemento metal es el intestino grueso. Siempre lo explico utilizando una imagen sencilla. Los pulmones junto con la nariz forman la entrada del cuerpo, el intestino grueso forma la salida del cuerpo. Tomamos cosas nuevas a través de los pulmones y liberamos cosas viejas a través del intestino grueso. Así se entiende fácilmente cómo y por qué los pulmones y el intestino grueso están conectados y forman un circuito (elemento) funcional.

Si nos fijamos ahora en este par de órganos, ya podemos deducir un poco sobre lo que puede desequilibrar al elemento metal. En resumen, todo lo que perjudica a los pulmones y al intestino grueso es malo para el elemento otoño.

Por ejemplo, respirar demasiado superficialmente, como ocurre a menudo en nuestra sociedad, es malo para el metal. El aire seco de los espacios vitales debido a la calefacción intensiva en la estación fría es malo para los pulmones. Las mucosas se secan y se vuelven más susceptibles a virus y bacterias. A los pulmones les gusta el aire fresco y limpio, como el que se encuentra en un bosque o junto al mar. Si pasas mucho tiempo dentro de casa, debilitas el elemento metálico.

En general, al intestino grueso le gustan los alimentos bien digeridos. Su tarea consiste en eliminar los últimos líquidos de la pulpa de los alimentos inservibles. A continuación, puede eliminarlos con las heces. Sin embargo, si comemos demasiado rápido o bajo estrés y la pulpa de los alimentos no se predigiere de forma óptima, llega "a medio digerir" al intestino grueso. Esto provoca procesos de fermentación con flatulencias y efectos negativos sobre la salud en general.

El intestino grueso también es muy importante para el sistema inmunitario. Alrededor de 70% de todas las células inmunitarias se encuentran en el colon, y alrededor de 80% de todas las reacciones de defensa tienen lugar allí. En el intestino grueso se encuentran grandes cantidades de linfocitos. Son células que protegen al organismo de virus y bacterias.

Por tanto, puede decirse que todo lo que favorece al intestino grueso refuerza el sistema inmunitario. Esto es especialmente importante en otoño y en épocas de corona.

Propiedades y cualidades del elemento metálico

- Color: blanco
- Sabor: picante
- Clima: sequía
- Estación: Otoño
- Emoción: Pena, tristeza
- Órgano sensorial: Nariz
- Físico: Piel

A partir de esta breve lista, un terapeuta o médico formado en MTC podría, por ejemplo, deducir lo siguiente. Una coloración blanca antinatural de la cara puede indicar una deficiencia del qi pulmonar. Si a alguien le gustan los sabores picantes, es posible que esté equilibrando inconscientemente su elemento metal. El sabor picante puede ser beneficioso cuando se consume con moderación. Si se consume en exceso, puede dañar el elemento metal y sus órganos. Si alguien siempre tiene bronquitis en otoño, puede que haya una debilidad en los pulmones. En este caso, debe asegurarse de que la humedad en las habitaciones con calefacción sea lo suficientemente alta. Para ello, instale un humidificador o ponga paños húmedos en los radiadores.

Un duelo no procesado que dura años también puede debilitar la energía pulmonar y, en casos extremos, provocar problemas respiratorios como el asma. Si la energía pulmonar está debilitada, puede afectar a la respiración, los intestinos o la piel. Los problemas de piel suelen estar causados por un desequilibrio del elemento metal. Si se refuerza la energía pulmonar y del intestino grueso, la piel mejora.

En este punto simplemente quería ilustrar lo que se puede deducir de tales asignaciones de elementos. Así es como piensa un médico formado en MTC. También utiliza el pulso, que palpa e interpreta, para confirmar su diagnóstico. También mira la lengua para reconocer si realmente hay una debilidad en los pulmones, por seguir con el ejemplo anterior. Los pulmones se ven en el tercio anterior de la lengua, es decir, cerca de la punta de la lengua. Si están hundidos, hay falta de Qi. Si está hinchado, indica que hay humedad o flema en los pulmones.

El intestino grueso, en cambio, puede verse en la raíz de la lengua, es decir, en la parte más posterior. Si aquí se aprecia una mucosidad amarillenta, esto indica calor en el intestino. El calor significa que el intestino grueso tiene un problema energético y que la flora intestinal no está equilibrada. Mírate la lengua en el espejo.

Síntomas con
Un desequilibrio del elemento metálico

• Enfermedades de las vías respiratorias: sinusitis aguda y crónica, infecciones gripales agudas, bronquitis, rinitis, tos, asma.
• Enfermedades del intestino grueso: diarrea, estreñimiento, flatulencia, disbiosis (colonización incorrecta del intestino con gérmenes).
• Enfermedades con síntomas de sequedad: piel seca, mucosas secas, ojos secos, estreñimiento, nariz y boca secas, tos seca.
• Enfermedades que se dan principalmente en otoño: Enfermedades gripales, depresión de otoño-invierno, problemas cutáneos que se producen en otoño.
• Enfermedades cutáneas: eczema, neurodermatitis, psoriasis.
• Problemas emocionales: estado de ánimo generalmente deprimido, pesimismo, estado de ánimo depresivo, problemas para dejar ir, instinto de recolección, timidez, duelo no procesado.

Volver a la armonía

Entrenamiento respiratorio con Qi Gong

Los 2 ejercicios para el elemento metal que se muestran en el vídeo se llaman "Sostener el cielo" y "Abrir las puertas de las nubes". El primero se ocupa de la energía pulmonar y la hace fluir de nuevo. Al mismo tiempo, actúa sobre el intestino grueso y, por tanto, tiene un efecto positivo sobre el sistema inmunitario. Este efecto de refuerzo de las defensas se ve reforzado por la suave activación de la glándula timo detrás del esternón. El pecho se ensancha suavemente con este movimiento ascendente. La rotación también moviliza las articulaciones vertebrales. Esto favorece la respiración libre, ya que también se activan los músculos intercostales. Al fin y al cabo, son los músculos respiratorios auxiliares que sostienen el diafragma.

El segundo ejercicio, "Abrir las puertas de las nubes", también refuerza el Qi pulmonar y, por tanto, mejora notablemente la respiración. Durante el ejercicio, se puede visualizar fácilmente cómo se abren los pulmones. Puedes sentirlo muy fácilmente tirando de los brazos hacia arriba y hacia los lados.

Los dos ejercicios profundizan la respiración y provocan reacciones positivas en todo el organismo. Esto se debe a que la respiración afecta al sistema nervioso autónomo, al sistema inmunitario, al metabolismo, al equilibrio ácido-base y a los niveles generales de energía.

El entrenamiento regular de Qi Gong es, por tanto, el mejor cuidado para su cuerpo y la mejor forma de mantenerse sano y vital.

Acupresión

Otros dos pilares importantes de la MTC son la acupresión y la acupuntura. Aquí te muestro 2 puntos de acupuntura especialmente importantes para el elemento metal.

Están situados en la mano izquierda y derecha, cerca de la muñeca. Puedes presionar (acupresión) los puntos con el pulgar o el dedo corazón durante 30 a 60 segundos. Para obtener un resultado aún mejor, estimule los puntos con algo puntiagudo, como el AkuPen. Se trata de un lápiz terapéutico utilizado por médicos y terapeutas para localizar puntos con precisión. Además, el efecto es más fuerte que con la pura presión de los dedos debido al ligero estímulo de dolor que se produce.

LU 09 - Tonifica el Qi y el Yin de los pulmones

Este punto se utiliza en MTC para tonificar el Qi pulmonar. Si alguien tiene las manos frías y la voz débil, se puede reconocer la debilidad de este Qi y entonces se puede fortalecer de nuevo con los dos puntos LU 09 y KG 17.

Como el punto de palpación del pulso también se considera el punto de confluencia de todos los vasos sanguíneos, el punto LU 09 tiene un efecto especial sobre todos los vasos sanguíneos y, por lo tanto, se denomina punto maestro de los vasos sanguíneos.

Ubicación: En el pliegue de la muñeca, en una depresión junto al tendón del músculo pollicis longus.

Ayuda con: Tos, dificultades respiratorias, problemas de muñeca, problemas pulmonares crónicos, fortalecimiento del sistema inmunitario, disolución de flemas, circulación débil.

DI 04 - Punto maestro para el dolor de cabeza y de cara, especialmente para el acné

Este punto está prohibido durante el embarazo, ya que se utiliza para inducir o acelerar el proceso de parto.

Se utiliza a menudo como punto distal en el tratamiento de problemas faciales, orales, nasales y oculares, y es uno de los puntos más utilizados en MTC.

El DI 04 también tiene una fuerte conexión con la psique y, por lo tanto, puede utilizarse para calmar la mente y para la ansiedad.

Si se combina el DI 04 con otro punto muy importante, el Ma 36, se obtiene una combinación ingeniosa para reforzar las defensas del organismo.

Ubicación: En el centro del 2º hueso metacarpiano, en el lado radial en una depresión.

Ayuda con: Dolor especialmente en la zona de la cabeza, dolor de cuello, rigidez de nuca, dolores de cabeza, resfriados, infecciones gripales, dolor de garganta, tos, migraña, nariz tapada, mareos, fiebre del heno, efecto calmante para todas las dolencias intestinales, punto remoto para el dolor de brazos y hombros.

Fitoterapia

En este punto me gustaría presentarle 4 mezclas de hierbas de la línea Dr Weidinger, que han demostrado ser muy exitosas en la práctica. Son muy fáciles de tomar. Las mezclas están disponibles en gránulos (polvo) o en pellets (gránulos prensados). Las mezclas están numeradas para una mejor visión de conjunto.

W 2 - Viento-calor y viento-frío agudos
Para una infección incipiente de las vías respiratorias, ideal si la infección aún no ha estallado del todo. Se trata de una formulación básica en MTC que se utiliza para tratar desde un resfriado hasta una bronquitis.

W 3 - Penetración de la sensación térmica
Si ya se ha declarado la infección de las vías respiratorias, tome esta mezcla. Pero incluso si primero se produce un dolor de garganta o tos, es decir, si hay más signos pulmonares, es más probable que se tome la mezcla W 3.

W 4 - Limpiador nasal
Esta es la mezcla clásica para una nariz tapada, especialmente si la infección está en los senos paranasales.

W 5 - Fuerte amigo de la respiración
El efecto de esta mezcla es comparable al de un antibiótico natural, pero sin efectos secundarios. Se utiliza con éxito para dolores de garganta agudos y crónicos, problemas de garganta y laringe.

Te deseo mucha alegría al fortalecer tu elemento metal. Esto creará espacio para que respires profundamente. Aprenderás a aceptar con gratitud lo nuevo y a desprenderte sin esfuerzo de lo viejo. De este modo, la energía fluye constantemente a través de ti y te renueva con cada respiración. El otoño puede convertirse así en una época maravillosa que te invite a mirar hacia dentro con confianza y a conocerte mejor.

Lo que encuentres allí puede a veces asustarte o confundirte, pero recuerda siempre que la respiración te lleva a través de tus altibajos emocionales. Es el apoyo en tu vida cuando conectas con ella. Te da fuerza física y mental para afrontar la vida con plena pasión.

Atentamente,
Wolfgang